فيقال لهم توبيخًا: ألم تقسموا في حياتكم أنه لا زوال لكم عن الحياة الدنيا إلى الآخرة, فلم تصدِّقوا بهذا البعث؟وحللتم في مساكن الكافرين السابقين الذين ظلموا أنفسهم كقوم هود وصالح, وعلمتم -بما رأيتم وأُخبرتم- ما أنزلناه بهم من الهلاك, وضربنا لكم الأمثال في القرآن, فلم تعتبروا؟وقد دبَّر المشركون الشرَّ للرسول صلى الله عليه وسلم بقتله, وعند الله مكرهم فهو محيط به, وقد عاد مكرهم عليهم, وما كان مكرهم لتزول منه الجبال ولا غيرها لضعفه ووَهَنه, ولم يضرُّوا الله شيئًا, وإنما ضرُّوا أنفسهم. ما يستفاد منها: الفوائد: 1- تأخير العذاب عن الظلمة في كل زمان ومكان لم يكن غفلة عنهم, وإنما هو تأخيرهم الى يوم القيامة او الى ان يحين الوقت المحدد لأخذهم. 2- بيان أهوال يوم القيامة وصعوبة الموقف فيه حتى يتمنى الظالمون الرجوع الى الدنيا ليؤمنوا ويطيعوا ويوحدوا ربهم في عبادته. 3- التنديد بالظلم وبيان عقاب الظالمين بذكر أحوالهم. 4- تقرير جريمة قريش في ائتمارها على قتل رسول الله صلى الله عليه وسلم. مستشهدا بآية قرآنية : راشد الغنوشي قيس سعيد دق اخر مسمار في نعش الديمقراطية و حكمه باطلا... 5- تقوية رسول الله صلى الله عليه وسلم وحمله على الصبر ليواصل دعوته الى ربه الى ان ينصرها الله تعالى وتبلغ المدى المحدد لها والأيام كانت صعبة على رسول الله وأصحابه لتكالب المشركين على أذاهم, وازدياد ظلمهم لهم فقال تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم: {ولا تحسبن الله غافلاً عما يعمل الظالمون} 6- لامهلة بعد مجئ العذاب (وَأَنذِرِ النَّاسَ يَوْمَ يَأْتِيهِمُ الْعَذَابُ) 7- (نجب دعوتك) أي نوحدك ونطيعك ونطيع رسولك, فيقال لهم: توبيخاً وتقريعاً وتكذيباً لهم (أو لم تكونوا اقسمتم) أي حلفتم (من قبل ما لكم من زوال) اي أطلبتم الآن التأخير ولم تطلبوه عندما قلتم ما لنا من زوال ولا ارتحال من الدنيا الى الآخرة.
رافعين رؤوسهم لا عن إرادة، ولكنها مشدودة لا يملكون لها حراكاً. يمتدّ بصرهم إلى ما يشاهدون من الرعب، فلا يطرف ولا يرتدُّ إليهم. وقلوبهم من الفزع خاويةٌ خالية، لا تضمّ شيئاً يعونه أو يحفظونه أو يتذكرونه، فهي هواء خواء. ويأتي بعد ذلك بآيات، قولُه تعالى: { فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ} [إبراهيم:47]. ومزيدٌ من وصف حال الظالمين المجرمين: { وَتَرَى الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ. سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ وَتَغْشَى وُجُوهَهُمُ النَّارُ. لِيَجْزِيَ اللَّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَا كَسَبَتْ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ} [إبراهيم:49-51]. المجرمون مقرّنون: أي أنَّ أيديهم وأرجلَهم قُرنتْ إلى رقابهم بالقيود والأغلال. ملابسُهم من القطران لأنه يُبالغ في اشتعال النار في الجلود، والنار تعلو وجوهَهم، وتلفُّها، وتحرقُها إحراقاً شديداً لا عهد لأهل الدنيا بشدته. هل يقرأ هذه الآيات وأمثالها ذو عقل ويجرؤ بعد ذلك على الظلم؟! لا تحسبن الله غافلا عما يفعل الظالمون انما. اللهم إنا نعوذ بك من أن نَظْلِمَ أو نُظْلَم. وفي الحديث الشريف أحاديث كثيرة تحذّر من الوقوع في الظلم، وتبيّن بشاعة عقوبته، وفي صحيح الإمام البخاري رحمه الله كتابٌ عنوانه: (كتاب المظالم)، أختار منه، ومن شرحه، فتح الباري للإمام ابن حجر العسقلاني رحمه الله بعض الأحاديث.
وقوله: لِيَجْزِي اللّهُ كُلَّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ [سورة إبراهيم:51] أي: يوم القيامة كما قال: لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسَاءُوا بِمَا عَمِلُوا [سورة النجم:31] الآية، إِنَّ اللّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ [سورة إبراهيم:51] أي: في حال محاسبته لعبده سريع النَّجاز؛ لأنه يعلم كل شيء، ولا يخفى عليه خافية، وإن جميع الخلق بالنسبة إلى قدرته كالواحد منهم، كقوله تعالى: مَّا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ [سورة لقمان:28]، وهذا معنى قول مجاهد: سَرِيعُ الْحِسَابِ إحصاءً. قوله: سَرِيعُ الْحِسَابِ مع كثرة الخلق، فإن الله سريع في محاسبتهم، فلا يطول الحساب بسبب كثرة الخلائق، فالله -تبارك وتعالى- علمه محيط، وهو على كل شيء قدير، فلا يحتاج إلى ما يحتاج إليه المخلوق. قوله: هَذَا بَلاَغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُواْ بِهِ وَلِيَعْلَمُواْ أَنَّمَا هُوَ إِلَهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُوْلُواْ الأَلْبَابِ [سورة إبراهيم:52]، يقول تعالى هذا القرآن بلاغ للناس كقوله: لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ [سورة الأنعام (19] أي: هو بلاغ لجميع الخلق من إنس وجن كما قال في أول السورة: الَر كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ [سورة إبراهيم:1].
وهذه الآيات من سورة الروم، تشير إلى سبب كبير في ضعف اليقين تجاه الوعود الربانية، ألا وهو: التعلق بالدنيا، والركون إليها، ولهذا فإنك لو تأملتَ لوجدت أن أضعف الناس يقيناً بموعود الله هم أهل الدنيا، الراكنين إليها، وأقواهم يقيناً هم العلماء الربانيون، وأهل الآخرة، جعلنا الله منهم بمنه وكرمه.
الظلم هنا ظلمًا معنويًا. وذلك عن طريق الشرك بالله -عز وجل-، أو الابتعاد عن أوامره، وارتكاب المعاصي، وحرمان النفس من لذة القرب من الله. قال الله -سبحانه وتعالى- في القرآن الكريم: (إِنَّ اللَّـهَ لا يَظلِمُ النّاسَ شَيئًا وَلـكِنَّ النّاسَ أَنفُسَهُم يَظلِمونَ). على جانب آخر قد يظلم الإنسان نفسه عن طريق عدم إعطائها قدرها التي تستحقه، أو التهاون في حقوقها. النوع الثاني يتمثل النوع الثاني من الظلم، في أن يظلم الإنسان شخصًا آخر، ويجور على حقه، ويصيبه بالأذى. والظلم هنا قد يكون ماديًا، أو معنويًا. أسباب الظلم تتعدد أسباب الظلم، ويمكنها أن تتمثل فيما يلي: قد يظلم الإنسان شخصًا آخر بدافع الطمع، ورغبته في السيطرة، أو تملك شيء يملكه شخص آخر. وقد يكون الظلم غير مقصود، عن طريق سوء الظن بشخص آخر. ولا تحسبن الله غافلا عما يعمل الظالمون - أحمد البراء الأميري - طريق الإسلام. كما يمكن أن يظلم الإنسان شخصًت آخر بدافع حبه لنفسه، ورغبته في إبعاد الأذى عن نفسه، وإلحاقه بشخص آخر. قد تكون التربية غير السليمة، والمدللة هي السبب في كون الشخص شخصًا ظالمًا، يستحل حق غيره ويجور عليه دون رحمة. قد ينتشر الظلم في المجتمع نتيجة لغياب العقاب، وعدم تطبيق القانون، والعدل بين الناس. كما يؤدي ضعف المظلوم، واستكانته إلى زيادة جبروت الظالم، وتماديه في ظلمه.
وقول النبي ﷺ: هم في الظلمة دون الجسر يَحتمِل احتمالًا قويًا أن المقصود بالتبديل هو تبديل الذات، مع أنه لا يمتنع أن يكون المقصود به تبديل الصفات، وعندئذ يُنقلون منها، والله تعالى أعلم. قوله: زيادة كبد النون يعني: الحوت.
وهنالك سبب آخر لفرض المسألة وهو التنزه عن وصف أفعال الله تعالى بما يوهم المنفعة له أو لغيره وكلاهما باطل لأنه لا ينتفع بأفعاله ولأن الغير قد لا يكون فعل الله بالنسبة إليه منفعة. هذا وقد نقل أبو إسحاق الشاطبي في الموافقات عن جمهور الفقهاء والمتكلمين أن أحكام الله تعالى معللة بالمصالح ودرء المفاسد ، وقد جمع الأقوال الشيخ ابن عرفة في تفسيره فقال: هذا هو تعليل أفعال الله تعالى وفيه خلاف وأما أحكامه فمعللة. تفسير سورة البقرة الآية 29 تفسير السعدي - القران للجميع. الفائدة الثانية: أخذوا من قوله تعالى هو الذي خلق لكم ما في الأرض جميعا أن أصل استعمال الأشياء فيما يراد له من أنواع الاستعمال هو الإباحة حتى يدل دليل على عدمها لأنه جعل ما في الأرض مخلوقا لأجلنا وامتن بذلك علينا وبذلك قال الإمام الرازي والبيضاوي وصاحب الكشاف - ونسب إلى المعتزلة وجماعة من الشافعية والحنفية منهم الكرخي ونسب إلى الشافعي. وذهب المالكية وجمهور الحنفية والمعتزلة في نقل ابن عرفة - إلى أن الأصل في الأشياء الوقف ولم يروا الآية دليلا ، قال ابن العربي في أحكامه: إنما ذكر الله تعالى هذه الآية في معرض الدلالة والتنبيه على طريق العلم والقدرة وتصريف المخلوقات بمقتضى التقدير والإتقان بالعلم إلخ.
#أبو_الهيثم #مع_القرآن 5 1 16, 573
وكثيرا ما يقرن بين خلقه للخلق وإثبات علمه كما في هذه الآية, وكما في قوله تعالى: { أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ} لأن خلقه للمخلوقات, أدل دليل على علمه, وحكمته, وقدرته.